A Igreja de Cristo, pouco tempo após a ressurreição, rompeu completamente com o judaísmo: a reunião dos Apóstolos em Jerusalém livrou os cristãos da obrigação de cumprir a Lei de Moisés, de modo que entre os judeus e a Igreja não havia mais nenhuma ligação.
Além do mais, enquanto os judeus continuavam presos à raça, ao nacionalismo (Deus é o Deus de Israel, Deus da descendência de Abraão), os cristãos começaram a se espalhar por todo o Império Romano para cumprir o mandato do Senhor: “Ide por todo mundo, proclamai o Evangelho a toda criatura” (Mc 16,15). Ora, a língua comum no mundo romano era o grego, de modo que os cristãos desde o início de sua história usaram, na pregação, o Antigo Testamento grego, dos judeus de Alexandria.
Este Antigo Testamento é chamado de LXX ou Septuaginta. Essa versão grega trazia mais livros que o Antigo Testamento aceito pelos fariseus (que somente aceitavam os livros escritos em hebraico). Somente para que se tenha uma ideia: das 350 citações que o Novo Testamento faz do Antigo, 300 são do Antigo Testamento grego e somente 50 são do Antigo Testamento hebraico (aquele aceito pelos fariseus).
Então, resumindo: entre os judeus do tempo de Jesus e dos apóstolos, havia, pelo menos quatro versões diferentes do Antigo Testamento: a dos saduceus, a dos fariseus, a dos judeus de língua grega de Alexandria e dos essênios de Qumran. Nenhuma dessas versões era oficial! Quanto aos cristãos, já desligados do judaísmo, usavam a versão grega dos LXX na sua pregação e quando começaram a escrever seus livros (que depois formariam o Novo Testamento), usavam a versão dos LXX para citar o Antigo Testamento!
Pois bem, com a queda do Templo, os saduceus (partido dos sacerdotes do Templo) desapareceram e os fariseus tornaram-se o único partido forte entre os judeus. Diante da crise em que o judaísmo se encontrava por ter perdido a terra de Israel, Jerusalém e o Templo, os fariseus, agora praticamente únicos representantes do judaísmo, decidiram fechar o cânon dos livros do Antigo Testamento: resolveram determinar quais livros os judeus iriam considerar como inspirados por Deus.
Isso ocorreu entre os anos 80 e 100 da nossa era no famoso Sínodo de Jâmnia, onde havia uma escola rabínica. Eles consideraram como inspirados os livros que obedecessem aos seguintes critérios:
2) deveriam ter sido escritos e conservados em hebraico,
3) deveriam ter origem na Palestina e não em terra estrangeira,
4) deveriam estar em conformidade com a Lei de Moisés.
Em todo caso, é importante notar ainda que o cânon judaico somente foi oficialmente fixado e aceito por todos os judeus no final do século III. Quanto aos cristãos, aceitavam como inspirados também alguns livros da LXX grega (que, como já vimos, tinha mais livros que o cânon dos fariseus): além dos livros que os fariseus julgaram inspirados, os cristãos aceitavam também Tobias, Judite, Baruc, Eclesiástico, Sabedoria e 1 e 2 Macabeus e mais Ester 10,4-16,24; Daniel 3,24-90; 13 e 14, que foram escritos em língua grega.
No Oriente, alguns escritores não citam estes livros porque estão discutindo com os judeus e, como os judeus não os aceitavam, era perdido citá-los. Mas é interessante que São Justino, no início do século II, acusa os judeus de retirarem da tradução grega dos LXX as passagens que davam testemunho em favor de Cristo. É interessante notar também que nas catacumbas romanas dos primeiros séculos encontram-se várias cenas e personagens destes sete livros: o episódio de Tobias guiado pelo anjo, os três jovens na fornalha (17 pinturas e 25 esculturas), o de Suzana entre os dois anciãos (6 pinturas e 7 esculturas), o de Daniel na cova dos leões (39 pinturas e 30 esculturas). Tudo isto mostra como os cristãos sempre usaram os sete livros deuterocanônicos!
Aqui aparece claro duas coisas: primeiro que a opinião de Jerônimo é privada e segundo, que a Igreja (os bispos) considerava Tobias e os outros seis livros como inspirados! Em todo o caso, no século VI era praticamente unânime a convicção dos cristãos de que os sete livros são inspirados e canônicos, de modo que em 1441 o Concílio de Florença pôde tranquilamente professar o catálogo completo dos livros inspirados.
Em resumo: quando o cristianismo surgiu não havia ainda um cânon oficial entre os judeus. Havia basicamente um cânon de língua grega, mais amplo, e um de língua hebraica, mais curto.
Os cristãos utilizavam o mais longo. Quando os judeus decidiram-se pelo mais curto, os cristãos já não tinham mais nada com os judeus e continuaram usando o cânon mais longo, incluindo os sete livros deuterocanônicos e trechos de Ester e Daniel, que os judeus já não mais consideravam inspirados. Assim, o Antigo Testamento judaico é mais curto que o cristão.
Os cristãos, como começaram logo a pregar o Evangelho por todo o Império Romano, que falava o grego, utilizavam o mais longo: o cânon dos judeus de Alexandria. Somente após o ano 70 e, de modo definitivo, somente no final do século III, os judeus foram chegando a um acordo sobre quais seriam os livros inspirados para o judaísmo.
Mas tal decisão já não tinha mais valor algum para os cristãos que, desde o “concílio” de Jerusalém, haviam rompido totalmente com o judaísmo (cf. At 15,1-29): o cristianismo não é uma seita judaica, mas algo novo: vinho novo que não poderia jamais ficar guardado nos velhos odres do judaísmo (cf. Mt 9,17)!
Por isso mesmo, a Igreja de Cristo continuou, tranquilamente, usando o cânon mais longo, que incluía os sete livros, posteriormente chamados “deuterocanônicos”, bem como trechos de Ester e Daniel, que os judeus já não mais consideravam inspirados. Assim, o Antigo Testamento judaico é mais curto que o cristão: tem sete livros a menos! Vimos ainda como isso ficou claro cada vez mais para a Igreja antiga e como vários antigos documentos magisteriais confirmam o cânon completo das Escrituras Sagradas.
Para sustentar sua posição, ele apelou para a opinião de São Jerônimo que, como já vimos no artigo passado, por influência dos rabinos, preferia o cânon mais curto. No entanto, Lutero esqueceu (ou não quis recordar!) que se tratava de uma opinião privada de São Jerônimo e não de uma convicção de toda a Igreja! O próprio Jerônimo, por ordem dos bispos, havia traduzido para o latim o Livro de Tobias. E explicava: “É melhor desagradar a opinião dos fariseus e atender às ordens dos bispos”.
Somente no século XVII (cerca de cem anos após Lutero) os luteranos voltaram ao cânon completo do Novo Testamento, que seu mestre e fundador havia mutilado. Quanto ao Antigo Testamento, ainda hoje os protestantes o conservam mutilado, incompleto devido à arbitrariedade dos reformadores!
Tal argumento é completamente furado. Primeiro porque já vimos no artigo passado que há várias alusões a trechos desses livros no Novo Testamento.
Em segundo lugar, o Novo Testamento também não cita Abdias, Naum, Cântico dos Cânticos, Eclesiastes, Ester, Esdras, Neemias e Rute, livros que também os protestantes têm como inspirados! Além do mais, os Atos dos Apóstolos citam o poeta grego Epidênides de Cnossos (cf. Tt 1,12s) e Arato da Cicília (cf. At 17,28) e nenhum destes dois é inspirado! Também a Epístola de Judas cita os apócrifos do Antigo Testamento “Assunção de Moisés” (cf. v. 9) e o “Apocalipse de Henoc” (cf. v. 14). Então, o fato de o Novo Testamento citar ou não alguma obra não serve para afirmar se ela é ou não inspirada!
Onde é que está escrito na Bíblia quais são os livros da Bíblia? Em lugar nenhum! E como sabemos quais são os livros da Bíblia? Sabemo-lo pela palavra da Igreja! Mas, os protestantes rejeitam a palavra de Igreja... e preferem apoiar-se no cânon dos fariseus! É interessante notar que, por isso mesmo, por desprezar a Tradição da Igreja e querer seguir sua própria cabeça, Lutero cometeu o erro de rejeitar vários livros do Novo Testamento... que depois seus seguidores aceitaram!
Os protestantes erraram quanto ao Novo Testamento e continuam errando quanto ao Antigo! Por isso mesmo os grandes teólogos protestantes ainda hoje não se entendem quanto ao problema do cânon. Por exemplo, H. Strathmann reconhece (são palavras dele!) que a questão de decidir os livros canônicos é “uma latente doença da teologia evangélica, e portanto, da Igreja evangélica, a saber, a confusa questão de suas relações com respeito aos documentos de sua origem, isto é, o cânon bíblico”. Já W.G.Kümmel - também protestante -, afirma que o cânon é “uma criação consciente da Igreja e, portanto, é sujeito a uma contínua revisão”. Ou seja: para ele o cânon pode ser modificado quando a Igreja quiser! Aliás, foi o que Lutero fez! É interessante que muitos teólogos protestantes defendem que se estabeleça um “cânon no cânon”! Que bicho é esse? Seria, no Novo Testamento, considerar uns livros como principalmente inspirados e, outros, menos inspirados!
E ela o fez! A atitude de Lutero rompeu com a antiga Tradição eclesial e mutilou a Palavra de Deus. O resultado é trágico: nos meios cultos protestantes ainda hoje não se tem certeza quais sejam os livros inspirados e, alguns, escolhendo entre Palavra de Deus e Palavra de Deus, selecionando o que agrada e deixando de lado o que desagrada, querem inventar um cânon no cânon, fruto de pura arbitrariedade humana.
Esta situação nos coloca mais uma vez em guarda: não se pode refutar a Igreja de Cristo e a guia de seus legítimos pastores, os Bispos em comunhão com o Sucessor de Pedro, sem cair em sinuosas esparrelas!
É triste que logo os protestantes, que amam tanto a Palavra de Deus, a mutilem e que os livros que contêm esta Palavra sejam, no dizer de um protestante – como já vimos acima – “uma latente doença da teologia evangélica, e portanto, da Igreja evangélica”!
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